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王阳明的学说，大致由三个方面的理论所构成：（1）心即理；（2）良知与致良知；（3）知行合一。

这三个方面理论的相互联系，构成了王阳明思想的有机整体。　　

“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。　　

它大致是说：我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。　　

他要强调的是，这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。　　

“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。　

生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。　

所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。　　

所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。　　

按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。　　

这样我们也就可以知道，“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。　　

“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。

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